读《传习录》心得体会范文 篇1
“陆澄问：‘主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎’”
先生曰：‘好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。’”
——《传习录》
从这一段来看，路程对于阳明心学理解的并不是很透彻。如果没学国学，我也认为一心一意就是专一，一心一意干一件事情，不被外界左右影响，这就是专一。王阳明从一个反向的例子告诉我们并不是一心一意干一件事情就是专一。
几天前的修身训练，师父反复强调的就是专一专注。想专注必须持敬，对人有恭敬心，对事有敬畏心。做坏事的时候你会有敬畏心吗？不会。只要你把心放在外在的事物上，就都叫逐物。
现在的社会发展的太快，新鲜的事物、我们没有接触过的事物数不胜数，如果我们被每一件事物牵着鼻子走，我们就没有了自我。每一天都需要接触不同的人，遇到不同的事。如果你的心跟着每个人走，跟着每个事走，你就会心为物役。这些都是王阳明说的“枝枝叶叶外头寻”。向外界去找一个答案，想获得外在的肯定。外在的事物对心的影响都属于后天的习染，这都是人欲。我们的修行就是要存天理，去人欲。让天理浮现，我们才能致良知。寻找天理的这个过程，坚持不懈的修行，不断的自我完善，才叫“主一”。
这一点我没有完全做到，虽然道理明白，可放在自己身上有很多时候在自我安慰，这都是自欺。还是我们对于内心真正的认知缺乏动力，空有一个向好的决心，实际行动跟不上。换个角度来说明这个问题，入师门就是让我们去寻找明德，寻找天理，师父把这条路已经明明确确的指给我们，但依然有很多人入师门之后，三天打鱼两天晒网，甚至有很多人中途退出。是他们没想明白，还是他们做不到？其实做不到就是没想明白，没想明白也就做不到，人生也就不会如意。
读《传习录》心得体会范文 篇2
“爱因旧说汩没，始闻先生之教，实是骇愕不定，无入头处。其后闻之既久，渐知反身实践，然后始信先生之学为孔门嫡传，舍是皆傍蹊小径，断港绝河矣。如说“格物”是“诚意”的功夫，“明善”是“诚身”的工夫，“穷理”是“尽性”的工夫，“道问学”是“尊德性”的工夫，“博文”是“约礼”的工夫，“惟精”是“惟一”的工夫，诸如此类，始皆落落难合，其后思之既久，不觉手舞足蹈。”
这是《传习录》中徐爱记录的最后一段，有一部分情感我也深有体会。在同门聊天中我经常说“后悔加入师门晚了。”没像徐爱说的以前学的那些东西把自己耽误了，是因为以前自己也没学太多东西。加入师门之前，就觉得儒学只是高高在上的说教。加入师门，心中更多的是想跟师父学《周易》，学《周易》的思想也不纯，是想用它来预测未来。随着与师父相处的时间越来越长，才发现自己的想法是多么的幼稚。
师父发愿去传播儒家修身方式这套东西，可不是简简单单的说教，和社会上很多的儒学培训有着本质的区别。我结合着师父的教诲，和我的人生相对比印证，才发现我的人生之所以没有达到成功，都是我自己造成的。我以前总是喜欢怨天尤人，经常对别人说没赶上好时代，可实际上我赶上了中国最好的创业时代——互联网爆发的时代。
儒家思想传递了几千年，对我们现在的生活依旧有指导意义。在与人日常聊天的时候，更多的是说“反求诸己”、“格物”、“观情欲念”……这些都是儒家修身方式在我们日常生活当中的下手处。入师门三年多，对我影响比较大的，修心初级三部曲、格物三重境界、念头的分类、如何去除三大病根、行有不得皆反求诸己、敬慎不败、至诚如神……有很多是以前从来没有接触过的概念，现在已经变成了我日常生活当中不用思索就可以说出来的，甚至是成为了我的行为习惯。
有同门问我怎么可以更快更好的改变自己，我对大家的回答都是一样的，“要坚信师父”。如果你心存疑虑，或者是朝三暮四，你不会有太大改变的。这套东西不是背就能会的。还是那句话，“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。
徐爱说的影响他的那些学说，《传习录》的后边会逐条的说明，慢慢学习。
读《传习录》心得体会范文 篇3
“持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事？”——《传习录》
王阳明对“持志”的比喻简单、直接、有意思。简单是因为他并没有把持志说的多高大上，没因为它是一个远大的理想，就把它说的与现实脱离。直接是因为每一个人都能感受到，每一个人身上都会有感受到疼痛的时候，最常见的胃疼，牙疼。疼起来的时候哪有心思想别的事情。有意思是因为他举了心痛的例子，牙疼和胃疼威胁不了生命，只有心痛的时候才能威胁到生命。牙疼的时候可以忍，忍一忍就疼痛就过去了。心痛的时候怎么忍，忍一忍可能生命就过去了。疼痛本身固然可以让我们专注，但疼痛背后能带来的后果更让我们谨慎。
我就在想，我对于自己的志向有没有像对待心痛那样时刻警惕。答案是没有。我依旧有闲暇时间去忙一些跟志向没有关系的事情，甚至是浪费时间的事情。说明我对自己志向的重视程度不够，没有绝对强烈的意愿。
说闲话，管闲事，后面就是置闲气。把时间都浪费在这些没有用的事情上，就没有更多的时间来进行自我修行。持志做到了，如心痛没做到，说明我专注不够。还是没把自己想明白，从认识自己开始。
读《传习录》心得体会范文 篇4
有一学者病目，戚戚甚忧。先生曰：“尔乃贵目贱心。”——《传习录》
过于看重肉身，一得病就感觉自己马上就要没了。有这种想法的人，在当今社会更为多见。所以现在的医院都是人满为患。只要自己得病，多少钱都肯花。
可是心不在了，不去找；心脏了，不去擦；心病了，不去医。病目，病的只是一个器官，身体的器官很多，哪一个都会对身体产生影响。可对身体影响最大的是心。有没有在心上下过功夫？心死了，还如何去视听言动？有做美容的、做美体的，甚至连指甲和头发这些可再生资源都花费大价钱。可是花了多少钱在心上？给自己买漂亮的衣服，名贵的首饰，让自己住大房子，可心却在外漂泊。就好比自己在家享福，却不知道去关心居无定所的父母一样，禽兽不如啊。
多花些时间和自己的心相处，这也是了解自己最好的方式。而且心是不会亏待你的付出的，让心明净，天理显现，我们在世俗中的人和事会很容易应对。这就是君子不言利，利在其中。
读《传习录》心得体会范文 篇5
问：“惟精惟一是如何用功？”
先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外复有惟一也。‘精’字从米，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是惟一意，然非加舂簸筛拣惟精之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是惟精之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。他如博文者即约礼之功，格物致知者即诚意之功，道问学即尊德性之功，明善即诚身之功，无二说也。”——《传习录》
儒家十六字心法“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这里说的“惟一”就是指人的先天本性，也就是明德。要想达到“惟一”就要做到“惟精”。王阳明用大米举例，要想得到洁白的大米，这个过程都是“惟精”，得到洁白的大米，这个结果是“惟一”。从《大学》的角度来讲，“止于至善”是“惟一”，“明明德”是“惟精”。从修身的角度来讲，明德是“惟一”，格物致知、诚意正心是“惟精”。后边提到的“博学、审问、慎思、明辨、笃行”这些都是“惟精”，目的只有一个，就是要做到“惟一”。广博地学习、审慎地提问、慎重地思考、明确地辨析、坚定地奉行，这些都是方法论。这五点都做到了，才有可能达到“惟一”。
从我自己来讲就没做到。以前觉得自己博学还可以，这几天看师父每天发的修身格言365的引言出处，就知道自己差的不是一点半点。“审问”就是要问自己是什么？还要问自己为什么？明确这个是不是自己真想要的。要清楚自己在这件事情当中的情欲念。最后如果清楚了，那么就要坚定的去执行。
“惟一”就是主一，可以往更深的理解就是我们人生最后的目标其实都是一个。要想达到这个目标，你一生当中做的所有的事情都是“惟精”，这些所有的'事情只有一个标准，就是中庸之道。就是偶尔的实现中庸并不能叫“惟精”，也达不到“惟一”。必须需要一生当中所有的事情都要保证中庸之道，才有可能达到“惟一”。一生笃行中庸之道就是“惟精”，所以“惟精”就是“惟一”。
读《传习录》心得体会范文 篇6
问：“宁静存心时，可为未发之中否？”
先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中。”
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”
曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”——《传习录》
问：“宁静存心时……”这一段说出了现在人普遍容易犯的问题，静心本来是方法不是结果，可修身修着修着就变成了喜静厌动。身边很多人在追求着静心，特别喜欢待在那种状态里。以前我也觉得在这种状态里就是修行修到了，现在仔细一想还真是王阳明说的只是气定而已。有事的时候气一乱，就定不下来了，然后就从静的状态出来了。发现这种静的状态并不能指引我们把发生的事办明白。王阳明把功夫说的就是念念去人欲，存天理，我认为关键处就是在“念念”上。存天理，去人欲有时我也能做到。随着修行做到的几率也很多。但要想念念都是存天理，去人欲这就太难了，每个念都是善的念，把邪念、恶念、杂念、妄念全都排除，每一念起都是天理。静的时候，修的是存天理，去人欲。动的时候修的也是存天理，去人欲。如果只依赖静的时候，那所有的繁荣都只是虚假的繁荣，你觉得修行提高了，也只是假的。因为儒家是入世修行的学问。你要走修静的路线，就偏离了儒家修行的方向。每天生活，岂能静。追求存天理，去人欲是可以达到静的。但反过来想通过静，达到存天理，去人欲就难了。
读《传习录》心得体会范文 篇7
漆雕开曰：“吾斯之未能信。”夫子说之。子路使子羔为费宰，子曰：“贼夫人之子！”曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。——《传习录》
这一段给我的启示，人必须要修身，修身之后要有自知之明。就是你要清楚自己可以干什么，不可以干什么。能干什么，不能干什么，跟自己的能力有关，跟社会环境也有关。修身首先要知道自己的半斤八两。不是别人说我们能干什么，是我们自己清楚自己能不能干。能干，怎么干？不能干，需要补什么？一定要清楚自己的长处和短板。不能别人一捧自己就飘飘然。冒然到一个岗位上，对自己、对企业、对别人都是不负责任的。最重要的一点是，干不好会让自己的名声变臭，到时候想挽救可就难了。儒家讲明哲保身，如果自己有能力，但是环境并不是自己喜欢的，或者说环境不适合去干这个职位，那你就要选择另外的一种生活方式。
这也就关系到我们怎么对待生活，曾点对待生活的方式，孔子是认同的。对待生活的态度也能反映出修身的程度。脱离于生活的修行不是儒家修身方式，不管你是官场得意，还是职场失意，生活每天都在继续。要保有像曾点那样的心态，乐观的面对生活。我觉得曾点就应该是达到了喜乐平和的状态。拿得起需要本事，放得下需要心胸。
读《传习录》心得体会范文 篇8
问孟子言执中无权犹执一。
先生曰：中只是天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。
我记得有一段时间，自己不管做什么的时候，都需要找一个模板。这件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士学习，复制粘贴。大到企业管理，小到与人对话，都想让自己找一个最好的模板套进去，就可以万无一失。事实真的是这样吗？不是。如果什么都可以设定好，什么都可以套用、引用，那这个世界就是一个方程式的世界，我的人生就是一个定向的人生。
从儒家的十六字真言开始，中庸之道一直都是儒家修行的准则。《中庸》里讲君子而时中，孟子用易来形容中庸之道。易就是变化，不断的变化就是中。我觉得孟子用权衡来形容中更有画面感。权衡就是秤和秤砣，我在秤的一边，另外一边的事物可能是我们接触的人，也可能是我们需要办的事。王阳明说事变只在人情当中，那归根结底还是人。我和父母的相处的时候，我会根据父母的重量，把秤砣调到一个平衡的位置。我和爱人相处的时候，爱人和父母是不一样的，所以我的秤砣还要继续的调整，以达到我们俩之间的平衡。我和朋友之间的相处又不一样，每一个朋友都是不同的，所以要不停的去调整我秤砣的位置。同一个人因为环境、时间的不同，秤砣也需要做出适当的调整。比方说我和爱人的相处，没有事情的时候、爱人高兴的时候、爱人生气的时候、爱人有工作忙的时候更简单的说，就是爱人每一种情绪变化的时候，我的秤砣都要调整位置。
千万不能执着于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥当，与每个人相处得当，就是做到了中。怎么能做到妥当？就是让天理去替我们做决定。天理从哪来？天理就是老天赋予给我们先天美好的本性，所以也可以说天理就是中。只要我们能寻找到先天的明德，使之焕发光明，我们就能做到中。
读《传习录》心得体会范文 篇9
问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用。及曾皙说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？”
曰：“三子是有意必，有意必便偏着一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得矣’矣。三子所谓‘汝，器也’，曾点便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”——《传习录》
三种志向，三种人生态度。王阳明解读的不是谁对谁错，是前三个弟子在立志向的时候，有“意必固我”跟着，只有曾点在立志向的时候是没有“意必固我”的。我以前在给自己立志向的时候都是想当然，认为自己肯定能达到。自己没有评估自己的能力，还没有像孔子那三个弟子一样，虽然说还在跟孔子学习，但本身实际上已经具备这个能力了。
孔子认为他们可以达到那个境界，所以孔子没有批评他们。曾点的境界就更高一点，没有从自身的能力出发，而是从自身的心境出发。自己现在也没有达到曾点的境界，还是想很多世俗的东西，都是跟物质利益有关。进入师门之后和很多人聊天，都会问到他们的愿景是什么，大家在谈愿景的时候，不知不觉也会犯“意必固我”的毛病。比方会有人说我一定要成为一个百万富翁，也会有人说我必须要成为一个慈善家，而且越说越觉得自己的事是真的，这样就跑偏了。
而且后来说三人是器，把自己框住了。人生没有变化是因为自己懂的少，所以才要“博学”。知道自己的半斤八两，缺哪补哪。知道自己的位置，要素其位而行。我一直都认为谋事在人，成事在天，尽人事，听天命。做好自己，别有遗憾。
读《传习录》心得体会范文 篇10
阳明先生大名早有耳闻，后世学者对他推崇备至，潜心研究他阳明心学之人也不在少数。自公司开展朗诵活动以来，始读阳明先生《传习录》，目前已读2章，记录感悟如下：
阳明先生的心学认为世间存在一种天理，天理存在于事事物物中。而人的内心存在一种良知，良知与天理是合一的。人类应该认识到自己的良知，并依照良知来行事。而同时，知和行又是合一的，要知，更要行。知中有行，行中有知，二者互为表里，是为知行合一。另外，如果不去“行”，也不能认识“知”，更也不能真正的认识良知。因此，把阳明先生的学说概括成一句通俗的话就是：做人做事凭良知。
这里就会存在一个非常大的问题，那就是，人为什么要时时处处依照良知行事？存天理、致良知的意义为何？对阳明先生来说，也许这并不是问题，因为他从12岁起就立志做圣人，他认为致良知就能够达到圣人的境界。那对于我等没有做圣人理想的普通人来说，为何要依良知行事呢？我想，此意义应该在于，致良知可以给我们一个更加美满的人生。也就是能让我们获得更加长久和稳定的幸福。人可以拒绝成功、拒绝为圣，但我想不会有人拒绝幸福吧。
阳明先生认为天理的对立面就是人欲。人欲让我们去追求金钱、名利、美色，人欲唆使人不劳而获，懒惰、傲慢。与此同时，金钱、名利、美色这些欲望是永远不可能满足的，而且是越追求越觉得缺，越追求越痛苦。而依照良知来生活，勤奋、感恩、自律、助人、为善等行为，则可以让人的内心越来越平静，从而体会到喜悦和幸福。而要做到这些，就必须与人欲斗争，就需要克己。当克己成为一种习惯，人慢慢的不再被欲望所战胜的时候，内心的良知会越来越清晰。而人欲的力量会越来越减弱。最终可以找到内心的光明。
阳明先生的学说很高深，我的理解很粗浅。但他的学说对我的影响很大，因为他的思想可以让人建立自己的价值观。同时，他的思想强调实践，强调只看不做、只想不做是没有任何意义的。在我学习了他的部分思想后，感到整个人的内心充实、踏实、平静了许多。开始更多地去关注自己的所作所为是不是正确，是不是符合本心，而不再更多的关注自己得到了什么，结果会如何。自己的理想也变成了要成为一个无愧于心的人，而也就逐渐不再患得患失、迷茫困苦。
这本书让我找到内心的核心价值体系，并依此指导自己的人生，相信继续读下去、反复读下去会有更多的收获。
读《传习录》心得体会范文 篇11
问：“燕平云‘讲理无私’。‘讲道理’和‘无私心’有什么区别？”老师说：“心就是理。”“无私之心”就是“讲道理”，不讲道理就是自私。如果你分析自己的内心和理智，你就不会好。”
他还问：“史的激情不染人间，这似乎是无私的，但抛弃人情往来是不合理的。”他说，“这只是统一事物，只是让他成为一颗私人的心。”
—— 《传习录》
王阳明用朱的话来解释他的“心即理”，“理”就是正义的表现。正义要体现，就要改掉后天养成的习惯。自私是后天养成的体现，无私是去除的。无私当然是正义。另一方面，如果你的正义得不到彰显，那是因为你的心被后天蒙蔽了，自私就是自私。简单来说就是无私。他们是一回事。如果两者分离，就是因果关系，这是朱的理论，王阳明不同意。
有趣的是，陆成问及佛教的无私之心与理性的关系。他认为佛教无私的心是不合理的，因为他抛弃了人伦，这个人必须孝顺。在我们没有尽孝之前出家，首先是违反人伦的。作为一个人，父母养育了我们，我们必须孝顺。一个人可能没有伴侣，没有孩子，但一定要有父母。似乎世俗的欲望被抛在一边，一切都是空的。父母的爱呢？父母在世时，你追求的是佛教的无私之心，即没有正义的体现。你的心被你对佛教的无私追求蒙蔽了。说白了就是你为了欲望抛弃了人际关系，因为自私而不理智。这是从反面论证王阳明心学是理性的体现。
读《传习录》心得体会范文 篇12
一日，论为学工夫。先生曰：教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰何思何虑非初学时事，初学必须思。省察克治即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是何思何虑矣。《传习录》
这里的学不是学习，是修身。这里面王阳明讲为学的时候，第一个问题就是不能偏执。我自身是存在这个问题的。有的时候明知道自己这么做不妥，但依然会为了面子而去做，甚至一错再错。还有时候是以为自己是对的，别人的劝解听不进去一意孤行。
一整段说的修行的过程都与自己非常吻合，感觉好像就是在说自己一样。刚开始修行的时候，心静不下来，想要的东西特别的多，总是心为物役。天理和人欲在一起打仗的时候，人欲90%以上都会战胜天理。用心猿意马来比喻非常的恰当，像猿猴一样上下乱跳，像马一样奔跑，一跑就没影，走神严重。用修心初级三步曲的第一步静坐思心最管用。当心静下来之后就容易喜好这种状态，想在这种状态里不出来，就容易变成喜静厌动。可是儒家是入世的学问，不是老哥自己一个人修行。一旦遇到事情的时候，心又开始泛起波澜，从静的状态里出来。所以单独练打坐静心是没什么用的。
王阳明说出了阳明心学当中非常重要的四个字省察克治，简单的说就是事上磨炼。他把后天对心的习染比喻成了盗贼，他的一句名言也是去山中贼易，去心中贼难。把天理和人欲之间的斗争比喻成了猫和老鼠，也就是说，人欲的天敌是天理。天理必须要战胜人欲，而且要斩钉截铁，不可姑息。自己距离斩钉截铁、不可姑息的境界差的太远，只能慢慢修炼，不敢间断。
读《传习录》心得体会范文 篇13
先生曰：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。”——《传习录》
后悔是一件好事，至少说明我们知道错了。但知道错了是一回事，如何去改正错误是另外一回事。我们后悔的原因可能会有很多种。多数情况是因为错误带来的结果是我们不想要的，然后才开始后悔。还有的情况是别人告诉了我们的错误，我们觉得别人说的有道理，才开始后悔。再有就是我们修身当中每天反思会发现自己的错误而感到后悔。王阳明说当我们能感到后悔这是一件好事，因为这是去掉我们病根儿的药方。药方是有了，吃不吃在我们自己。有的人害怕药苦，虽然知道吃药可以治疗自己的病，也拒绝吃药。正确的药方需要正确的吃法，吃到适应症的病人口中才能见效。
就像我们都有的傲慢之心，我注意到很多人在说自己有傲慢心的时候，实际上自己就是傲慢的。仿佛傲慢并不是坏事，而是一种荣耀。还有一种更有意思的人，知道自己的问题。每天都去寻找医生给自己开药，东求西求。不管开多少正确的药方，自己不吃也没用。反而会旧病复发。所以感到后悔只是开始，不是结束，如何让我们以后不后悔才是更重要的，这也是孔子为什么夸颜回的原因，因为颜回不贰过，不贰过就没有再后悔的可能性。
所以我们反思的时候，不要光想自己的错误，而是要想如何开药方去治疗自己的错误，让自己不再犯，这样反思对我们才有效果。
读《传习录》心得体会范文 篇14
王明阳是历史上少见的大儒，《传习录》是他的一部哲学著作，是他的学生根据他的语录修订而成的，是宋明心学集大成之作，是我们研究宋明心学的重要文献资料。
《传习录》几乎包含了王阳明的所有哲学思想，我分别从上、中、下三卷来分析这本经典。
我们熟知的“知行合一”即出自《传习录》的上卷，另外，上卷中还包括“心即理”、意之所在即是物等哲学观点。他指出圣人之学的关键之处在于身心之学，强调身体之外的躬亲力行，不能把圣人之学当成纯粹的知识来传教；如果只将圣人之学谈论于口耳之间，不用于实践及思考，则无法领会这些知识的精要，也无法发挥这些知识应有的作用。
在中卷中，王阳明阐述了“知行合一”所涉及的问题，还讲述了心学的基本内容与其立言的目的。在这一部分，他全面畅谈了自己的`学术宗旨，并用自己的哲学观点解释了一些有关人心本体的疑问，以及不同人所表现出的不同情形。
下卷主要是讲述“致良知”的思想，这也是宋明心学的主要内容。心学是由王阳明首度提出的概念。王阳明在这一部分结合自己的个人修养，提出了“人人皆可为圣人”的主张。这一主张的提出具有进步意义，它突破了固有的保守思想的束缚，对后世唯心主义哲学的发展具有重要影响。下卷中尤其引人注目的是王阳明的“四句教”，它们不仅使王阳明的哲学体系更加完备，同时也是后世学争论的焦点。“四句教”的内容是：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”意思是说，人心的本体至纯至洁，不为善，也不为恶。人心有了意念，才导致了善与恶的滋生。能区分什么是善、什么是恶的，只有人心的良知。而“格物”，则是为善去恶的关键。“格物”是儒家思想的重要概念，即指深度探讨道理，纠正偏颇的认知与行为，是认识论的重要内容。
王阳明认为，“格物”之“格”其目的在于去除心之不正，以扶正人的思想和行为。在这一点上，他与以朱熹为代表的理学家的见解不同。朱熹等人认为，“格物”的目的在于“致知，只有通过对外物的认识才能明了人心，从而达到扶正思想和行为的目的。另外，王阳明认为“心即理”，“知”是人心生来所具有的。朱熹则将“心”与“理”一分为二，两者便产生了分歧。而王阳明也在《传习录》中对朱熹等人的理学思想提出批判。这些理论显示出王阳明心学思想的本体论特征。
《传习录》不仅全面阐述了王阳明的哲学思想，同时也传达了王阳明辩证的教育思想。通过阅读《传习录》，不难发现其生动活泼的内容，感受到其不俗的语言魅力。悉心研读此书，对学习中国哲学具有非常重要的意义。
读《传习录》心得体会范文 篇15
最近心血来潮，拜读了阳明先生的《传习录》，虽然对其中有些古文不甚理解，但能大体会意，读完之后深刻为古人的智慧、勇毅等品质所折服，这些传统经典值得现代人学习，也应该被不断传承下去。
阳明先生继承了宋代的心学“理论，并以自己的体悟不断完善，形成了独具一格的心血体系“，其中致良知“、知行合一“是思想核心，影响古今内外无数人，甚至间接推动了日本的明治维新运动，成为经济腾飞时期韩国的精神范本……曾国藩评价说：王阳明矫正旧风气，开出新风气，功不在禹下。“而我认为，在社会主义进入新时代的今天，《传习录》对于国家政治建设现代化、推动文化强国战略以及优化社会建设布局都有着重要意义。
《传习录》中有一句话叫做名正言顺，一举而可为正于天下“，王阳明在这里表明了他自己的观点：名分正当，言辞才合于道理。名分合宜，国家就平治。
名分不正，国家就混乱。我认为这里的名分“二字，在今天可以改为法治“，我们要建设法治国家，各项法律法规的制定要合情合理、有据可依、覆盖全面，这样才能让社会运行更加顺畅，国家更有权威，百业兴盛，政通人和。而我想我们修改宪法的目的，也正是为了适应新时代新形势，契合时代潮流。另一方面，《传习录》中的致良知“对于保障政治清明、生态良好也有很大作用：如果每位官员都本着良知而言行，按照良知要求自身、开展政务，那么必然能做到拒腐防变，更能做到全心全意为人民着想，为人民服务，就如古语所言：君子不患位之不尊，而患德之不崇；不患禄之不伙，而耻智之不博。“只要每个公务人员能做到这一点，我们的国家治理何愁得不到进步。
《传习录》还告诉了我们一些在社会治理方面的一些智慧。每个时代的背景都不一样，社会的主要矛盾也不相同。社会的治理核心方向是解决当前最重要的矛盾，例如我们现在所面临的主要矛盾就是社会发展不平衡不充分与人民日益增长的物质需求所产生的矛盾，我们必须集中力量解决这个矛盾，社会才能不断前进。在解决矛盾过程中，要格物致知，知行合一“，不断地摸索中获得经验，进而深化为理论，指引我们前进。
《传习录》在文化塑造方面也有着举足轻重的作用，社会上每一个个体其实都是国家、民族的一个文化因子，如果每个人有思想、有文化、有智慧、有勇气，那么民族就有希望。从另一方面来说，我们国家倡导正能量，社会和谐是大家都愿意看……
读《传习录》心得体会范文 篇16
侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有功夫说闲语、管闲事？”
先生曰：“初学工夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其乡’，心之神明原是如此，工夫方有着落。若只死死守着，恐于工夫上又发病。”——《传习录》
这一段先告诉了我们修行初级阶段怎么去修行，就是你有多渴望去改变自己。儒家讲为己之心真切，真是想明白，切是迫切。那你修行之心真了吗？切了吗？如果修行真的像心脏疼一样关注在心脏上，那么我们修行的速度就会一日千里。最开始这样对我们的修行是有巨大帮助的，因为我们的心外放太久了。
所以《格言联璧》才讲“收吾本心在腔子里，是圣贤第一等学问”。无事的时候，心是安在自己的腔子里的，有事的时候，我们外放的时候，是需要去完成我们想要完成的事情。儒家是入世的学问，我们不可能离开世俗，到远离人类社会的地方去，少不了与人打交道。用心的去做每一件事，投入在当下。做完事情的时候把心收回来，就是修行，也是收放心。能收能放，才是自如。
刚开始修行的时候，因为心外放的太久了，所以要练习收心。初级阶段过后就练习收放心，如果这个时候还一直在收心上，就会从执着变成执拗。就做不到儒家说的允执厥中，反而会耽误修行。
读《传习录》心得体会范文 篇17
问：“延平云‘当理而无私心’。‘当理’与‘无私心’如何分别？”先生曰：“心即理也。‘无私心’即是‘当理’，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”
又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心，但外弃人伦，却是未当理。”曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”
——《传习录》
王阳明通过朱熹老师的一句话来阐释他的“心即理”学说，“当理”就是天理显现，要想天理显现，就要去掉后天的习染。私心就是后天习染的体现，去掉了就是无私心。无私心当然就是天理。反过来讲，如果你的天理没有显现，那是因为你的心受到了后天的蒙蔽，心有私欲就是有私心。简单的说当理等于无私心，它俩是一回事。要是把他俩分开说就是因果关系，这是朱熹的理论了，王阳明是不认同的。
有意思的是陆澄又问了佛家的无私心和当理的关系，他认为佛家的无私心是不当理，因为他抛弃了人伦，这个人必须得尽孝。在我们没尽完孝的时候出家，这首先就是违反人伦的。作为一个人，父母把我们生下来养大，我们必须要尽孝。一个人可能没有伴侣，可能没有子女，但他一定有父母。看似把七情六欲抛去一边，四大皆空，那父母之情呢？在父母健在的时候，你去追求佛教的无私心，这就是天理没有显现。你的心被你追求佛教的无私心蒙蔽了，说白了，你为了你的欲望抛弃了人伦，因为私心所以不当理。这是从反面论证王阳明心即理的一个体现。
读《传习录》心得体会范文 篇18
与佛教的超越轮回、道家的长生久视相比，早期的儒家在超世精神上缺少足够的吸引力。儒家在早期更多关注现世的人际关系，君君臣臣父父子子；所谓恻隐之心，人皆有之，推己及人，克己修身以至于齐家、治国、平天下。
相信不少人都有一个错觉，自汉武帝罢黜百家、独尊儒术以来，儒家便如日中天，从此走上人生巅峰。然而事实是自东汉末年佛教传入中土开始，直到北宋理学兴起前，实际上是佛老盛行、儒家衰微的一个时期。佛教对中国传统文化形成很大的冲击，以至于这期间发生三武一宗灭佛。
面对这种情况，首先扛起捍卫道统大旗的是韩愈，作为唐宋八大家之首，一篇《原道》写得着实精彩，但应对手段低劣了些，直接将佛教归为异端，说不过就打，正谓是快刀斩乱麻。
继任者是北宋五子，源于对《易经》的重新诠释，并将原来闲散的富有超世精神的言论重新整合，通过重塑儒家，让其重新焕发出新的生命力。应对手段的确高明很多，通过借鉴学习佛老的优点，同时增强自身核心竞争力，在超世精神上不落下风，兼具入世精神，所以更具吸引力。
只是走到南宋这里，新儒家在路线上发生分野，朱熹和陆九渊分别是理学和心学的代表人物，阳明先生走的是陆九渊路线，但自身理论要完备得多。心学和理学的异同，则在《大学》的诠释上体现地比较明显。
近期也重读了下朱熹、吕祖谦的《近思录》，相信大家对“存天理、灭人欲”和“饿死事小，失节事大”都耳熟能详，以至于有些心里排斥理学。但仔细看心学根子上还是理学，《传习录》中很多议题都来自这本书，因此推荐大家也读读。
心学和理学，更像是看世界的不同角度，换一个角度看世界，发现居然还能这么玩。而且我相信，阳明先生是一个真正获得精神自由的人。
读《传习录》心得体会范文 篇19
在《后会有期》这部电影中有一句话说道：听过很多道理，却依然过不好这一生。是道理出了问题吗？显然不是。
其实最根本的问题在于，再多的道理也需要去“实践”，也就是要做到“知行合一”。近日研习王阳明的《传习录》，对于其中王阳明所阐述思想，有所感悟，其中心思想就是：心之本体者，性也，性即理也。所以，心即理。这是理解王阳明心学思想最关键的问题。
一、理得即心安？
《传习录》的精髓在于将心和理合二为一了，他说心即理也，心和理是一体的，不可分开的，理就在人的心中，不必向外去探求，即所谓心外无物，心外无理。但是，这个理到底是什么呢？这是个见仁见智的问题，而且非常大，不太好概括。我以为这个理不是别的，而是合理。理只是一个合理，合理就是理。中国人最倡导的就是合理，我们似乎总是很似是而非，模棱两可，给人的感觉好像是很没有原则。但其实我们是讲究的合理，做合理的事，说合理的话，而这个理则需要自己去把握和体会，却没有一个固定的标准和尺度。中国人一直讲的是心安理得，我的理解就是，只有合理才能理得，理得才能心安。
自己在心里觉得合理，在逻辑上讲的通，自然就能心安，得到一种心理上的平静和安慰。试想，如果有件事你一直想不通，你心里能安宁吗？肯定是心里不踏实以至于辗转反侧，痛苦不堪。一旦你恍然大悟了，把这件事的前后捋顺了，想通了，能够说服自己了，自然如释重负，仿佛获得解脱，从心理上获得一种安慰。这就叫，理得才能心安，只有合理的东西才能让自己心安，不合理的东西你不会心安。忽的想到多年来部队内部关系中发生的问题，心不安，不就是因为不得理吗？带兵人，要想心气顺，简单的说，就是要合理合法而已。
二、“实践”才是王道。
践行之路，从无坦途。但是如果说只要在心里觉得合理了，就会得到心安了，人生从此再也没有烦恼了，那也未免有点自欺欺人了，与王阳明的本意相悖了，王阳明说一定不要欺天罔人，不能自欺也不能欺人。王阳明的弟子也发出这样的疑问，说诚使昏暗之士深居端坐，不闻教告，遂能至于知致而德明乎？为了解决这个疑问，王阳明又提出了“知行合一”这个命题以救其弊。
他认为，知行本是一体，不可截然分开，知即是行，行即是知。有是知即有是行，知是行之体，行是知之用。王阳明认为光有知是不够的，知而不行非真知。如果你自己在内心觉得合理，逻辑上说得通，这不代表就一定真的合理，很可能到实际中又变得不合理了。所以才要知行合一，把自己内心觉得合理的东西用外界事物来验证，用行动和实践来证明你的理论是合理的，这也就是实际合理。所以，光有逻辑合理是不够的，还要实际合理，或者事实合理，经过事实验证的合理才叫真的合理。
这就是王阳明知行合一的本意。所以，王阳明回答他弟子这个疑问的时候，说昏暗之士，果能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，则虽愚必明，虽柔必强。所以，王阳明的心学经常给人一个误解，就是教人要去静坐冥想，参禅打坐，包括他的弟子在内都这样认为。他们会想，假如一个人成天什么也不做，整天在那里静坐悬想，是不是就能体悟真理，超凡入圣了？当然不是这样，王阳明说的很明确，要随事随物精察此心之天理，就是说要在事上磨练。在心静的时候方便反思，通过省察克治的功夫来悟道，但这是不够的，更要在事上磨练，要使没事和有事的时候心境是一样的，要在具体事情上来体会平时所思所想是否合理，不能知道做不到，知道就去做，做了才真知道，这就是知行合一的功夫。
王阳明年轻时很迷恋仙释二教，也就是道教和佛教，但他后来很反对仙释之说。因为他觉得佛道都是只在静上下功夫，却没有去事上磨练，最后都是虚空顽静，不切实际，与圣人之道不合，所谓差之毫厘谬以千里。真正好的一生，总是需要我们去行动。去做无数件别人不屑尝试的小事，拒绝那些试图迷惑你不需匍匐的虚假繁荣。
三、信念成就梦想。
大家是否注意到我们的身边，有这样的一些人，无论遇到挫折还是迷茫，都会微笑着面对生活，看到他们，我们犹如看到了星星和月亮，他们的脸上总是洋溢着阳光灿烂的笑容，因为他们永远不缺乏信念，必将实现梦想。与他们相比，我们是否还在沉醉于困惑，借口迷茫而拒绝展开青春的翅膀？要知道，生命的天空不可能向母亲一样永远慈爱和安详，尤其在部队中，不可能天天洒满明媚的阳光，偶尔也会弥漫迷茫的风霜。迷茫并不可怕，可怕的是沉醉于迷茫，别人都在顽强的活着，我们有何理由忘记了自己前进的方向？印度的圣雄甘地，南非的前总统纳尔逊曼德拉，全身不比矿泉水瓶子大多少的澳大利亚人约翰库提斯，我们崇拜他们，就是面对挫折，他们能够做到心安理得的迷茫，正是他们用默默无闻的耕耘完成了别人认为无法完成的工作，让他们成为了人们心目当中的偶像。
所以，通过研讨《传习录》，最重要的是要面对迷茫，不要慌，它不会因为你的慌忙，就放弃对你纯洁思想的侵蚀。更不要以伤感的眼光来看待迷茫，因为迷茫是一杯茶，聪明的做法就是勇敢的面对，并且乐观的去品尝。总之，迷茫过后，要么读书，要么奋起？总之要保持身体和灵魂必须有一个在路上，凡事不必苛求，但求心安理得就好，因为真正的辉煌并不是没有平平淡淡的时候；真正的英雄也并不是没有曾经的悲伤；面对迷茫，不仅要心安理得、更要知理心动。那是生命庄严的考验；更是胜利无尚的荣光。这是一种精神，更是一种力量，凭着它，我们不一定取得胜利，但毕竟是在一步步走向辉煌！
读《传习录》心得体会范文 篇20
“爱因旧说汩没，始闻先生之教，实是骇愕不定，无入头处。其后闻之既久，渐知反身实践，然后始信先生之学为孔门嫡传，舍是皆傍蹊小径，断港绝河矣。如说“格物”是“诚意”的功夫，“明善”是“诚身”的工夫，“穷理”是“尽性”的工夫，“道问学”是“尊德性”的工夫，“博文”是“约礼”的工夫，“惟精”是“惟一”的工夫，诸如此类，始皆落落难合，其后思之既久，不觉手舞足蹈。”——《传习录》
这是《传习录》中徐爱记录的最后一段，有一部分情感我也深有体会。在同门聊天中我经常说“后悔加入师门晚了。”没像徐爱说的以前学的那些东西把自己耽误了，是因为以前自己也没学太多东西。加入师门之前，就觉得儒学只是高高在上的说教。加入师门，心中更多的是想跟师父学《周易》，学《周易》的思想也不纯，是想用它来预测未来。随着与师父相处的时间越来越长，才发现自己的想法是多么的幼稚。
师父发愿去传播儒家修身方式这套东西，可不是简简单单的说教，和社会上很多的.儒学培训有着本质的区别。我结合着师父的教诲，和我的人生相对比印证，才发现我的人生之所以没有达到成功，都是我自己造成的。我以前总是喜欢怨天尤人，经常对别人说没赶上好时代，可实际上我赶上了中国最好的创业时代——互联网爆发的时代。
儒家思想传递了几千年，对我们现在的生活依旧有指导意义。在与人日常聊天的时候，更多的是说“反求诸己”、“格物”、“观情欲念”……这些都是儒家修身方式在我们日常生活当中的下手处。入师门三年多，对我影响比较大的，修心初级三部曲、格物三重境界、念头的分类、如何去除三大病根、行有不得皆反求诸己、敬慎不败、至诚如神……有很多是以前从来没有接触过的概念，现在已经变成了我日常生活当中不用思索就可以说出来的，甚至是成为了我的行为习惯。
有同门问我怎么可以更快更好的改变自己，我对大家的回答都是一样的，“要坚信师父”。如果你心存疑虑，或者是朝三暮四，你不会有太大改变的。这套东西不是背就能会的。还是那句话，“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。
徐爱说的影响他的那些学说，《传习录》的后边会逐条的说明，慢慢学习。
终于到家了，但结局总是出人意料的，原来他们都没在家啊。这时天空中下起了雨，风也更加叫嚣，我走进屋里，看着，外面草被风吹得更加弯了，“切！”我转身躺在了床上，打开电脑听着音乐，竟渐渐睡着了。
当我醒来时，外面的雨停了，我走出去，天空很晴朗，阳光透过白云照在了身上有雨水的小草上，“好美！”我惊叹于它的魄力。小草又站起来了，在阳光下，显得生机勃勃，猛然一看，小草似乎变得高大起来了，它经历了风雨的冲洗与磨练，站的很直，这是我觉得他有着坚强的意志，它并不脆弱，它敢于跟风雨作斗争，他身上有着乐观的精神，这么多精神聚集在他身上，它蕴藏着伟大的力量。
我想我也可以吧，我应该带有小草的精神去抵抗风雨，我不应再逃避风雨了！
雨过天晴，我拥有了小草的精神。